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MEDICINA AYURVÉDICADoshas (Tipologías)



Tipologías: "Doshas"




Doshas: Energías

El Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos, constituyentes básicos que forman todo lo que existe:
  1. Apa: agua
  2. Vayu: aire
  3. Akash: espacio (también llamado éter, no materia)
  4. Tejas: fuego
  5. Prithvi: tierra.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil:
  • Sattva: bondad. Significa esencia pura y representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.
  • Rajas: pasión. Se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual.
  • Tamas: inercia o ignorancia. Es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera.
Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos determinados de alimentos. Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árbomes, arbistos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas). Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo. Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.

Debido a que el individuo escoge el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de poder juzgar que tipo de alimento es más propiado para sus propósitos. Para aquellos que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica es perfecta. Para los que desen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos, es más apropiada. Para aquellos que practican disciplinas marciales, cierta cantidad de alimentos rajasicos en la dieta son necesarios. Los elementos tamasicos deben ser evitados.

Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son:
  • Vata (Rajas: Vayu+Akash)
  • Kapha (Tamas: Apa+Prthvi)
  • Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
Asi como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más precisamenten sus atributos y comportamiento. También se les conocen como gunas o modalidades de las doshas, y son 25 en total:
  • Vata dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
  • Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
  • Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías que no visibles, pero cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema completo como Tridosha o Sistema de las 3 Doshas. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones.

En general estas estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).

Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o estpacio, fuego, tierra.

La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.

También cada dosha está constituída por 5 otras energías específicas, a las cuales se les denomina subdoshas. A continuación algunas características básicas de cada una de las doshas y sus subdoshas:


DOSHAS Y SUBDOSHAS
Vata

dosha
Mahabhutas asociadas:
Aire y eter o espacio.

Esencia sutil:
Prana

Etapa en que predomina:
Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.
Es la energía conformada por el elemento menos denso, el aire, juntamente con el espacio o eter.

Gunas asociadas:
  • Modalidad de la naturaleza: pasión o raja guna.
  • Modalidades o gunas de la dosha: seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Dathus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.

Fisiología: Influye especialmente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.

Desequilibio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones. Cuando está desequilibrada, afecta al metabolismo, porque el exceso de aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando tiene lugar una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y negruzcas. Alteraciones en la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, y6 no siete mucho placer sexual. Las emociones también se ven afectadas en: falta de concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal y voz distorsionada.

Subdoshas:

Prana (Fuerza vital. Está situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello). Funciones :
  • Buddhi : intelecto
  • Hrdaya : coraqzón
  • Los cinco sentidos
  • Ingenio y concentración-manas
  • Otras: escupir, estornudar, eruptar e inhalar.
Apana (Situada en la parte baja del abdomen, controla la función de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso). Funciones:
  • Proceso de defecación
  • Proceso de orinar
  • Ciclo menstrual
  • Desarrollo del feto
  • Eyaculación
Vyana (Situada en el corazón). Funciones:
  • Circulación y movimientos del corazón
  • Movimientos rapidos
  • Esfuerzos, como el levantar y bajar pesos
  • Abrir y cerrar de los ojos
Samana (Situada en el estómago y en el intestino delgado). Funciones:
  • Digestión
  • División y diferenciación de los alimentos
Udana (Situada en el pecho). Funciones:
  • Vakpravti : el habla
  • Prayatna : el esfuerzo
  • Utsah : energía y entusiasmo
  • Varna : color facial
  • Smrti : memoria
Pitta

dosha
Mahabhutas asociadas:
Fuego (Agni)

Esencia sutil:
Tejas

Etapa en que predomina:
Es la energía que predomina durante la edad adulta, generando capacidad física y estabilidad.
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad, como es el fuego

Gunas asociadas:
  • Modalidad de la naturaleza: bondad o sattva guna
  • Modalidades o gunas de la dosha: ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del fuego vital que está dentro del cuerpo.

Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonal. En especial interviene en los ácidos que actúan en el metabolismo, entre estos principalmente la bilis, que cumple un importante papel en la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la disgestión, absorción y asimilación y por lo tanto, es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce en exceso.

Desequilibio: El exceso de Pitta e insuficia de Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta al proceso de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporal fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor y habla agresiva.

Subdoshas:

Pacaka (Situada entre el estómago y el instestino grueso). Funciones:
  • Digestión
  • Transformación de los alimentos en Rasa
  • Separación de las substancias útiles
Rañjaka (Situada en el hígado, bilis y estómago). Es la encargada de la sangre, y tiene como función crear la rakta dhatu
Sadhaka (Situada en la cabeza y en el corazón). Funciones:
  • Frescor
  • Estusiasmo
  • Inteligencia
  • Autoconfianza
Alacaka (Situada en los ojos)
Bhrajaka (Situada en la piel y en las uñas. Es la responsable del feedback). Funciones
  • Control del gusto
  • Recepción de órdenes externas
Kapha

dosha
Mahabhutas asociadas:
Tierra y agua

Esencia sutil:
Ojas

Etapa en que predomina:
Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.
Es la energía de los elementos más densos, como son tierra y agua.

Gunas asociadas:
  • Modalidad de la naturaleza: indiferencia o inercia (tamas guna)
  • Modalidades o gunas de la dosha: oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona con el elemento tierra.

Fisiología: Controla el área celular y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las gládulas senobiales, la nariz, la lengua, el estomago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y las secreciones semi-líquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, aunque al mismo tiempo genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
La alegría, el placer, o el nerviosismo, son manifestaciones de vata.

Desequilibio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la desasimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la obesidad.

Subdoshas:

Boddaka (Situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los gustos)
Kledaka (Situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos)
Avalambaka (Situada en el corazón; responsable de la mantención de la fuerza del corazón)
Slesaka (Situada en las articulaciones; responsable de la lubricación)
Tarpaka (Situada en el cerebro; matenimiento de la capacidad cerebral)

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Relaciones entre las doshas.

Cada dosha tiene características especiales que debe armonizarse con las restantes. Para ello, deben de seguirse las prescipciones que el ayurveda señala sobre la alimentación, el ejercicio y actividades de higiene. Asimismo, recomienda observar:
  • Al haber demasiada Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio, se siente débil y sus defecaciones son fuertes.
  • Al haber muy poca Vata, la persona se siente cansada y agotada, respiración entrecortada, falta de buen humor y de concentración.
  • Al haber demasiada Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están débiles, no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.
  • Al haber muy poca Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
  • Al haber demasiado Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las extremidades están pesadas y las articulaciones débiles.
  • Al haber muy poca Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, así como sensación de vacío en el estómago. Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio y se siente sin fuerzas.
  • Vata es la más importante de la doshas, y es el factor motor de las demás. Hay que prestarle una atención especial.

Ritmos de las doshas.

Las doshas siguen diferentes bioritmos. El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y destaca 4 importantes: el paso del ser humano de una hora a otra del día, los meses de las diferentes estaciones climaticas, las fases de la propia vida e incluso se observan fases digestivas.

Diario:

Las doshas manifiestan toda su predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china coincide con la ayurvédica en los ritmos de los órganos del corporales:

Vata: Después del mediodia (2PM-6PM). Después de la medianoche (2AM-6AM).
Pitta: Mediodía (10AM-2PM). Medianoche (10PM-2AM).
Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM).

Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) contínuos, en los cuales se suceden en secuencia: Kapha >> Pitta >> Vata.... En general, el ciclo del atarceder es relajado y suave, parecido al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda un escenario más favorable para el descanso.

Estacional:

El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las doshas:

Estación Kapha: Primavera y temprano verano.
Estación Pitta: Mediados de verano hasta temprano otoño.
Estación Vata: Otoño tardío e invierno.

Vital (según la edad):

La vida sigue un cierto ritmo en la medida en que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha diferente.

Kapha predomina de manera evidente hasta los 16 años, mientras el sistema está absorbiendo "vitalidad"; su dominancia persiste aproximadamente hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50.

Pitta predomina durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental.

Vata se impone después de los 60, a medida que mente y cuerpo se desintegran progresivamente. El envejecimiento implica del pérdida de este "jugo" vital. El anciano se encoge con la edad, siente más frío, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva al cuerpo de su capacidad aislante. En resumen:
  1. Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta los 30 años.
  2. Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
  3. Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.

Fases digestivas:

Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y excreción de desechos, pitta se enfría y predomina vata.



 

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